General Aztecs Maya Tocuaro Kids Contact 20 Sep 2017/9 Jaguar
Text Size:

Huaxtec shell pendant in the British Museum

Click to see the latest Artefact in the Spotlight!

link of the month button
‘The Meeting: Two Points of View’ - John Pohl’s summary
Link to page about the Maya Calendar
Today's Maya date is: 13.0.4.14.14 - 1735 days into the new cycle!
Link to page of interest to teachers
Click to find out how we can help you!

Dr. Claudia Brittenham

How many books existed [among the Maya] before the Spanish Conquest? asked New Haw Community Junior School. Read what Dr. Claudia Brittenham had to say.

Search the Site (type in white box):

Click the flag for an English translation Article more suitable for mature students

Mexicolore contributor Dr. Alessia Frassani

Cantar en la Mesoamérica

Les agradecemos sinceramente a la Dra. Alessia Frassani, investigadora en la Facultad de Arqueología, Universidad de Leiden (Holanda), y a Santiago Cortés Martínez, fundador y coordinador de la Asosiación Cultural Ndi’xitjo/Pequeños que brotan por esta introducción al papel del cantar dentro de las comunidades indígenas mesoamericanas.

Fig 1: Tlaloc trabajando la milpa. Códice Borgia
Fig 1: Tlaloc trabajando la milpa. Códice Borgia (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Los pueblos mesoamericanos acostumbran utilizar cantos, rezos y plegarias en sus ceremonias. De una manera similar a los cantos y rezos entonados en las iglesias y templos de todas partes del mundo, entre los aztecas, así como otros pueblos de México, los dioses eran alabados a través de la música, danza y palabras hermosas y profundas en diferentes ocasiones. Además de las ceremonias públicas que tomaban lugar en los templos y las plazas, los dioses de la lluvia y de la tierra, por ejemplos, tenían sus moradas en las cuevas y milpas, donde se hacían los ritos para ellos (fig. 1). También, se pedía ayuda a los dioses cuando una persona se enfermaba o antes de tomar una decisión importante, como por ejemplo, pedir matrimonio o el nacimiento de un hijo.

Fig 2: Don Isauro habla con los santos y lee el maíz
Fig 2: Don Isauro habla con los santos y lee el maíz (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Después de la conquista, la religión mesoamericana fue perseguida violentamente y el catolicismo fue impuesto como religión dominante y oficial. Sin embargo, en muchas comunidades mesoamericanas se logró seguir con las costumbres y tradiciones de los ancestros, bajo la guía de las personas más ancianas y sabias. Entre los mazatecos de Oaxaca, en una región montañosa en el sur de México, las personas mayores aún conservan el conocimiento necesario para atender muchos de los problemas que afligen a sus comunidades y las personas acostumbran consultarse con ellos por problemas de salud u otros asuntos personales. La investigación que estoy llevando a cabo en Huautla de Jiménez, centro principal de la Mazateca, junto con Santiago Cortés Martínez, mazateco originario de este lugar, pretende conocer más de las plegarias y cantos que se utilizan en las ceremonias.

Fig 3: Sacerdotisa lanza el maíz. Códice Tudela
Fig 3: Sacerdotisa lanza el maíz. Códice Tudela (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Cuando se visita a una persona de conocimiento por primera vez, es costumbre que ésta haga una lectura del maíz (fig. 2). Sobre un altar decorado con imágenes de santos y cubierto con un lienzo blanco, don Isauro Guerrero echó unos granos de maíz y pudo contestar unas preguntas que me inquietaban acerca de mi investigación y trabajo de campo en la sierra, lejos de mi país de origen. La misma escena se puede apreciar en un libro pintado en el siglo dieciséis después de la conquista. Este muestra una señora sentada en un petate, lanzando maíz y frijoles al aire, mientras una imagen de Quetzalcoatl, el sumo sacerdote de los sabios, y el cliente están frente a ella (fig. 3).

Pic 4: Sacerdotisa y Xochipilli. Códice Fejérváry-Mayer
Pic 4: Sacerdotisa y Xochipilli. Códice Fejérváry-Mayer (Presione sobre la imagen para ampliarla)

En otra imagen, tomada de un libro antiguo, vemos otra vez a una señora anciana sentada en un petate frente a una ofrenda de plumas blancas y una bolita humeante de hule (pic 4). Sentado frente a ella está un dios, identificable con Xochipilli, el dios de las flores, cantos y abundancia. Las plegarias e invocaciones tienen el poder de llamar y hacer presentes los dioses y es por eso que en la imagen Xochipilli está igualmente sentado en un petate conversando con la sacerdotisa, así como se puede entender de sus gestos. Las líneas y puntos en la parte inferior de la imagen indican el número e disposición de la ofrenda, que consiste en plumas y flores blancas, tal como se aprecia en la parte inferior de la imagen.

Fig 5: Don Isauro prepara la ofrenda
Fig 5: Don Isauro prepara la ofrenda (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Don Isauro también preparó una ofrenda de huevos y paquetes de tabaco verde (piciate) que ordenó poner debajo de mi cama en mi casa (fig. 5). En este momento don Isauro dijo:-
Jokisin, jokisin chjota chinga nii
Así, así como hicieron los abuelos
Nga chjota chinga nda nai jchaa xokji
Es un abuelo de los buenos este abuelo
Jotonda ni ndichjota chingana’ña
Nuestros abuelitos de antaño
Nga koakisin nga’sa, nga tsakie’nda, nga tsekie’kjao, tsaka’jté, tsaka’kjao
Ellos hicieron los ritos, cuando juntaron, envolvieron [los paquetes], cuando les hablaron [a los paquetes]
Jechao xanda’be, jechao nañjo’be
Los huevos de gallina, los huevos de guajolotas.

Fig 6: Xipe Totec y su canto. Códice Florentino
Fig 6: Xipe Totec y su canto. Códice Florentino (Presione sobre la imagen para ampliarla)

No solamente las plegarias, sino también los cantos siguen vivos en la tradición mesoamericana. En el siglo dieciséis, unos sabios nahuas escribieron e ilustraron algunos de sus cantos que se encuentran hoy en el libro conocido como Códice Florentino. En la figura 6 se pueden apreciar dos imágenes que acompañan a un texto. Texto e imágenes se refieren a un dios conocido como Xipe Totec, identificado al comienzo del canto como “Yovallavana”, que literalmente significa “el que toma de noche”, o “el que toma la noche”. La noche aquí no debería de entenderse de una manera literal, sino más bien indica la visión nocturna, como lo son, por ejemplo, los sueños. En la figura 3, el círculo que está por encima de la sacerdotisa que lanza los maíces y frijoles se refiere efectivamente a la noche, representada como humo gris con puntitos, y pequeños círculos blancos y rojos que representan a las estrellas de cielo nocturno. Más adelante en el canto a Xipe, éste no es solamente invocado, sino que él mismo habla en primera persona. Nos dice que pronto se entregará a su propia visión y trance. En la imagen acompañante a la izquierda, Xipe toma de una copa, mientras toca un huehuetl, el tambor vertical mesoamericano. En la imagen de arriba, unas vírgulas salen de su boca, indicando las palabras y el canto, mientras que él parece estar danzando. En ambos casos, Xipe forma parte y de hecho participa en el canto y ceremonia que se le dedican.

Fig 7: La sacerdotisa de Chicomecoatl. Códice Borbonico
Fig 7: La sacerdotisa de Chicomecoatl. Códice Borbonico (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Otra imagen muestra la misma idea. En la figura 7, una mujer vestida de azul está tendida encima de una camilla de mazorcas rojas y amarillas, cubiertas de un papel blanco con manchas negras. Ella es la diosa del maíz, conocida como Chicomecoatl o Xilonen. Un corto texto en español debajo de la imagen nos dice que ella era la “diosa que se hacía león y tigre y otras cosas”. En la Mazateca, la poderosa sabia María Sabina describió así sus poderes:-
Chjon xa kama’i jñe
Mujer que te conviertes en tigre
Chojn’ná xa kama’i jñe
Mujer mamá que te conviertes en tigre
Chjon xon ndijin jñe
Mujer papel pintado de tizne
Chojn’ná xon ndijin jñe, tso
Mujer mamá papel pintado de tizne, dice.

El papel con manchas negras de la figura 7 se refiere entonces a la capacidad de la mujer de volverse en animales poderosos.

Fig 8: Casa de Marina Mendoza
Fig 8: Casa de Marina Mendoza (Presione sobre la imagen para ampliarla)

El cuarto de la figura 8 se encuentra en la casa de Marina Mendoza, otra sabia mazateca, quien preparó su hogar para una ceremonia que se celebró de noche, cuando la obscuridad y el silencio hacen más facil lograr la cercanía con los dioses. En el canto que ella entonó durante la ceremonia, Marina se identificó directamente con las fuerzas espirituales del mundo y de la naturaleza. Al concluir el canto, Marina invocó los santos católicos así como los ancestros. El canto tiene el poder de elevar ala persona hacia el reino de los dioses hasta el punto de fusionarse y volverse uno con ellos.
An jña nganiole sonde, titso
Yo soy la fuerza del mundo, está diciendo
An jña nganiole kjoa’nichikota’in, titso
Yo soy la fuerza de la bendición, está diciendo
An jña nganiole sonde, titso
Yo soy la fuerza del mundo, está diciendo
An jña nganiole kjoa’kjin tokon, titso
Yo soy la fuerza del conocimiento, está diciendo
An jña ximanaa ni’ndayaa chjota, titso
Yo soy quien sabe curare a la gente, está diciendo
An jña ximanaa fe’e, titso
Yo soy quien sabe llegar, está diciendo
An jña ximanaa fitjeen, titso
Yo soy quien sabe volar, está dicendo
An jña ximanaa fe’e, titso
Yo soy quien sabe llegar, está diciendo.

Fig 9: ‘Yo soy la fuerza de la abuela’. Códice Mendoza
Fig 9: ‘Yo soy la fuerza de la abuela’. Códice Mendoza (Presione sobre la imagen para ampliarla)

An jña nganiole sonde, titso
Yo soy la fuerza del mundo, está diciendo
An jña nganiole nangi, titso
Yo soy la fuerza de la tierra, está diciendo
An jña nganiole kjoa’kjin tokon, titso
Yo soy la fuerza del conocimiento, está diciendo
An jña nganiole sonde, titso
Yo soy la fuerza del mundo, está diciendo
An jña nganiole nachja ninda fraa, titso
Yo soy la fuerza de la abuela de los huesos rotos, está diciendo
An jña nga’niole nachja Lisabe nginde, titso
Yo soy la fuerza de la abuela Lisabe, está diciendo
An jña ximanaa fitjeen, titso
Yo soy quien sabe volar, está diciendo
An jña ximanaa fe’e, titso
Yo soy quien sabe llegar, está diciendo
An jña ximanaa ni’ndaa chjota, titso
Yo soy quien sabe curare a la gente, está diciendo
An jña na’chja Lisibe, titso
Yo soy la abuela Lisibe, está diciendo
An jña nganiole cho’o nrojbi, titso
Yo soy la fuerza del tlacuache, está diciendo
An jña nganiole xa indo sinee, titso
Yo soy la fuerza del león pinto (jaguar), está diciendo
An jña nganiole nachja ninda fraa, titso
Yo soy la fuerza de la abuela de los huesos rotos, está diciendo.

Fig 10: Imágenes de copaleros
Fig 10: Imágenes de copaleros (Presione sobre la imagen para ampliarla)

An jña nganiole kjoa’bjina chon, titso
Yo soy la fuerza de la vida, está diciendo
An tisije kjoanda nai’taongo xi’tsi sonde
Te pido una bendición, Padre mío, dueño del mundo
T’ainai kjoanda, t’ainai nganio, t’ainai kaosin tokonli
Dame una bendición, dame fuerza, dame tu conocimiento
Ji’ni nai taongo xitijnli nganio, nain
Tú eres, oh Padre, quien da la fuerza, Padre
Ji’ni ximali nindaya’ai chjota
Tú eres quien saber curar a la gente
Ni nai’naa San Isidro
Mi Padre San Isidro
Ni nai’naa Escribano
Mi Padre Escribano (notario, abuelo del Inframundo)
Ndi’chon Pastora
Madre preciosa Pastora
Sijee an kjoanda
Te pido tu bendición
T’aiñe kjoandali, t’ainganioli ji
Dame tu bendición, tu fuerza, tú
Nikiajinla tiskangini tsoainañaa
Ya nunca jamás se caerá nuestro copalero
Nikiajin koitsaoyani tsaoina
Ya nunca jamás se apagará nuestro copalero.

Fig 11: Incensario de Costa Rica con imágen de crocodilo. Walters Art Museum, Baltimore, EEUU
Fig 11: Incensario de Costa Rica con imágen de crocodilo. Walters Art Museum, Baltimore, EEUU (Presione sobre la imagen para ampliarla)

Marina cierra su canto y plegaria invocando el poder del copalero, el incensario. El éxito de la ceremonia también depende del uso de unos instrumentos de poder, entre los cuales el copal y el copalero juegan un papel muy importante (figs. 10 & 11). Mientras que el catolicismo ha llegado a ser la religión oficial entre la mayoría de los pueblos mesoamericanos, queda claro que muchos aspectos de su vida religiosa, como los cantos y plegarias, tienen un vínculo directo con tradiciones que se pasan de generación en generación desde antes de la invasión española.

Para leer más:-
Estrada, Álvaro. Vida de María Sabina, la sabia de los hongos. 7a. edición. México: Siglo Veintiuno Editores, 1989.

Fuentes de las imágenes:-
Véase la versión en inglés...

This article was uploaded to the Mexicolore website on Jun 26th 2016

Canto realizado por Marina Mendoza, Boca del Río, San Mateo Eloxochitlan, August 2014

Versión en inglés

Feedback button